دوره و شماره: دوره 18، شماره 2 - شماره پیاپی 48، تابستان 1405، صفحه 1-180 
تعداد مقالات: 7

قراءة فلسفیة فی دیوان "أدونیادا" لأدونیس علی ضوء مقاربة "عالمیة العالم" عند مارتن هیدغر

صفحه 1-1

https://doi.org/10.22059/jalit.2026.415209.613083

فرهاد رجبی، فاطمه پرچکانی

چکیده فی المنظور الفلسفی الهیدغری، لا یمثّل العالم مُجَرَّد مجموعة من الأشیاء أو شبکة من العلاقات الاصطلاحیة، بل یرتبط - على مستوى أعمق - ارتباطًا جوهریًا ومستمرًا بمسألة الکینونة (الوجود). إنّ العالم، بذاته، هو نمط من أنماط الکینونة، وتکمن مهمّة الفلسفة الحقیقیة فی أن تکون أنطولوجیةً (علمًا للوجود) لهذا العالم. ومن ناحیة أخرى، عندما نعود إلى الأدب والشعر المعاصرین، نجد أنّ إحدى السمات الرئیسة للشعر الراهن تتمثّل فی تعاطیه مع العالم ومظاهره وعناصره، وکذلک العلاقات المهیمنة علیه، انطلاقًا من هذا المنظور ذاته. فی الأدب العربی المعاصر، یمثّل شعر أدونیس بلا ریب أحد أبرز التجسیدات لهذا المنهج. فأدونیس شاعرٌ فیلسوف، أو فیلسوفٌ شاعر، یستثمر الطاقة الکامنة فی اللغة لرسم رؤیة معرفیّة للکینونة، إلى الحدّ الذی یمکن القول إنّ الهاجسَ الشعریَّ المرکزیَّ عنده هو قضیةُ الوجود ذاتُها. نسعى فی هذه المقالة، مع الترکیز على مفهوم "عالمیة العالم" عند مارتن هیدغر، ومن خلال تتبّع نماذج فی مجموعة أدونیس الشعریة الجدیدة "أدونیادا"، إلى تقدیم قراءةٍ له تُظهِر هذا الحضور الأنطولوجی. یعتمد هذا البحث منهجًا وصفیًا تحلیلیًا، وتشیر النتائج المتحصّل علیها إلى أن أدونیس یعمل، تارةً، فی اتّساقٍ مع الرؤى الأنطولوجیّة لهیدغر على خلق النصّ فی فضاء اللغة، وتارةً أخرى یقدّم، بصفته شاعرًا مبدعًا، رؤیةً أکثرَ تقدّمیةً بل ومغایرةً فی تحلیل بعض المحاور. فهو یستثمر إمکانات الشعر، ومن الطبیعیّ أن یحمل الشعرُ، بوصفه کینونةً قائمةً بذاتها، علاقةً أوسعَ وأکثرَ جوهریّةً فی تناول القضایا الأنطولوجیّة.

السیّاب والانتقال من الشعر الکلاسیکی إلى الشعر الحرّ: دراسة فی انعکاس التحوّلات الاجتماعیة من منظور التحلیل النقدی للخطاب

صفحه 1-1

https://doi.org/10.22059/jalit.2026.411998.613068

زهره قربانی مادوانی، امیر مسگر

چکیده تتناول هذه الدراسة قراءةً تقابلیّة فی أعمال بدر شاکر السیّاب، تشمل قصیدتین کلاسیکیتین هما «حطّمتُ قیداً من قیود» و«أعاصیر»، وقصیدتین من الشعر الحرّ هما «قصیدة إلى العراق الثائر» و«مدینة بلا مطر»، وذلک بهدف الکشف عن دور البنیة الشعریّة فی تمثیل القضایا الاجتماعیّة والإنسانیّة والتحوّلات الثقافیّة. وتعتمد الدراسة مقاربة التحلیل النقدی للخطاب، فتُعنى بتحلیل البنیة اللغویّة، والصور الاستعاریّة، والتراکیب المعجمیّة فی شعر السیّاب ضمن القالبین الکلاسیکی والحرّ، من خلال مستویات ثلاثة: مستوى النصّ، ومستوى الممارسة الخطابیّة، ومستوى الممارسة الاجتماعیّة.

وتُظهر نتائج التحلیل أنّ القالب الکلاسیکی، بما یفرضه من قیود وزنیّة وقافیّة، وإن کان یضفی على القصیدة صلابةً ملحمیّةً وقوّةً رمزیّةً، فإنّه غالباً ما یحدّ من التعبیر المباشر عن تفاصیل الحیاة المعاشة وتجارب الأفراد الملموسة فی أزمنة الأزمات الاجتماعیّة، ویدفع الشاعر إلى التعمیم وانتقاء الصور المجرّدة أو الاستعارات الفخمة ذات الطابع الکلّی. فی المقابل، یتیح الشعر الحرّ ـ بما یتّسم به من مرونة فی البنیة، وتنوّع فی أطوال الأسطر، وانفتاح فی الخیارات اللغویّة ـ إمکان تمثیل الحیاة الیومیّة، والآلام، والآمال، والتجارب الجمعیّة تمثیلاً أدقّ وأکثر حیویّة. ففی هذا القالب یستطیع السیّاب أن یقدّم صوراً محسوسة للطبیعة والمجتمع والسیرورات الاجتماعیّة فی صیاغة مباشرة ومتعدّدة الطبقات؛ کما یتجلّى فی صورة ذوبان جلید الفساد الاقتصادی، أو جفاف الأغصان وعودتها إلى الحیاة فی «قصیدة إلى العراق الثائر»، وفی تصویر تفاصیل أزمة شحّ المیاه والجفاف فی «مدینة بلا مطر».

ویکشف التقابل بین القالبین أنّ انتقال السیّاب من الشعر الکلاسیکی إلى الشعر الحرّ لم یکن مجرّد خیار جمالیّ، بل کان ضرورةً اجتماعیّةً وتاریخیّةً أمدّته بأدوات تعبیریّة أکثر قدرةً على تجسید المعاناة الإنسانیّة، وممارسة النقد الاجتماعی، وعکس التحوّلات الثقافیّة والسیاسیّة. وتبرز هذه الدراسة أهمیّة الشکل الشعری فی قدرة القصیدة على تمثیل المجتمع وأداء رسالتها الاجتماعیّة والإنسانیّة، کما تُبیّن أنّ مرونة الشکل الحرّ ـ فی النماذج المدروسة ـ تتیح إنتاج صور حیّة ومتعدّدة الأبعاد یعجز القالب الکلاسیکی عن الإفصاح عنها بالدرجة نفسها.

تَحلیلُ الاستعاراتِ المفهومیَّةِ للزمنِ فی قصیدةِ «مَرثیَّةِ یومٍ تافهٍ» لنازکِ الملائکةِ

صفحه 1-1

https://doi.org/10.22059/jalit.2026.403995.613031

کیمیا فتحی

چکیده تُعدّ الاستعارة المفهومیة للزمن من أبرز الآلیات الإدراکیة التی تُعید تشکیل المفاهیم المجردة ضمن بنیات لغویة محسوسة، تُحاکی التجارب الإنسانیة، وتُفعّل اللغة بوصفها أداةً فلسفیةً لإنتاج المعنى وتکثیف الشعور. فالزمن، بوصفه مفهوماً غیر مادی، لا یُدرَک مباشرةً عبر الحواس، وإنما یُعاد تشکیله عبر إسقاطات معرفیة تستند إلى مجالات إدراکیة ملموسة، مما یُضفی علیه طابعًا وجودیًا قابلاً للتصور والتفاعل. انطلاقًا علی هذا الأساس النظری، وبالنظر إلى الکثافة اللافتة للاستعارات المفهومیة للزمن فی قصیدة "مرثیة یوم تافه" لنازک الملائکة، تمّ اعتماد علی المنهج الوصفی التحلیلی متمرکزاً علی استجلاء البنیة الإسقاطیة لهذه الاستعارات، وتفکیک أنماطها الإدراکیة، من خلال الإجابة عن سؤالین مرکزیین: کیف یُعاد تشکیل الزمن عبر الاستعارات المفهومیة فی هذه القصیدة؟ وما الوظائف المعرفیة والوجودیة التی تنهض بها هذه الاستعارات فی الخطاب الشعری؟ وقد کشفت نتائج البحث عن حضور ثلاث بنیات مرکزیة: الزمن کشیء، والزمن کمکان، والزمن کاتجاه. حیث یُصوَّر الزمن تارةً کمورد نادر قابل للفقد أو الاستثمار، وتارةً کحیّز مکانی یُتیح إعادة ترتیب الوقائع شعوریًا، وتارةً کمسار دینامیکی لا یُقاوَم، یُعبّر عن الجبریة الوجودیة. إنّ هذا التولیف الاستعاری یُعید تشکیل الزمن لا کمفهوم کرونولوجی، بل ککائن فاعل، ذی موضع، وذی أثر مباشر فی تشکیل هویة الذات ومصیرها، مما یُضفی على النص الشعری طابعًا أنطولوجیًا کثیفًا، ویُرسّخ اللغة بوصفها منظومة تولیدیة للمعنى والوجود.

الهموم الوجودیة من منظوری الغربیة والإسلامیة (دراسة مقارنة لإرفین یالوم والعلامة الجعفری تطبیقاً علی روایة «موت صغیر»)

صفحه 1-1

https://doi.org/10.22059/jalit.2026.399917.612992

لیلا صادقی نقدعلی، نرگس انصاری، عبدالعلی آل بویه لنگرودی

چکیده تتناول مدرستان فکریتان مختلفتان، هما علم النفس الوجودی والفلسفة الإسلامیة، تحلیل الإنسان وهمومه الوجودیة من منظورین متمایزین. وإن مقارنة هذین التیارین فی سیاق الهموم الوجودیة تتیح فهمًا أعمق للمفاهیم الأساسیة مثل الموت، الحریة، الوحدة، واللامعنى وتسهم فی إدراک متعدد التخصصات ومتعدد الثقافات لطبیعة النفس البشریة. لا تعدّ هذه المقارنة خطوة فی سبیل الحوار الحضاری فحسب، بل تسهم أیضًا فی تنمیة المعرفة المحلیة ونقد الحداثة. تعتمد هذه الدراسة على منهج التحلیل المقارن وتستند إلى رؤیتین أنثروبولوجیتین: إحداهما علمانیة یمثّلها إرفین یالوم، والأخرى إلهیة یمثلها العلامة الجعفری، لتحلیل الهموم الوجودیة التی یمرّ بها محیی الدین ابن عربی، الشخصیة الرئیسة فی روایة «موت صغیر»، وکیفیة مواجهته لها. وتظهر النتائج أن کلا المفکرّین یعدّ الهموم الوجودیة قضایا أساسیة، إلا أن منطلقاتهما المعرفیة مختلفة: فبینما یستند یالوم إلى الوجودیة الغربیة ویبحث عن المعنى فی داخل الفرد، یؤکد الجعفری على القیم الإلهیة والمعانی الخارجیة. یعتبر یالوم الموت والوحدة حتمیین لکن محفّزین، أما الجعفری فیراهما قابلین للترقی الروحی. تعرض روایة موت صغیر هذه المفاهیم فی إطار سردی، حیث تکون بدایة قابلة للتحلیل من منظور یالوم، ثم تأخذ منحى أقرب إلى التصوف الإسلامی فی سیاق تطورها. فالروایة لیست مجرد سرد فلسفی أو صوفی، بل انعکاس لأزمة المعنى وجهود الإنسان لتجاوز القلق الوجودی نحو التحرّر، مما یدعو القارئ للتأمل فی وضعه الوجودی.

التحلیل النقدی لخطاب الإنسان والحکمة فی روایة ما لم تمسسه الناراستناداً إلی نظریات نیتشه وتون فان دایک

صفحه 1-1

https://doi.org/10.22059/jalit.2026.399752.613000

زهرا ایزدی، علی پیرانی شال، صغری فلاحتی، حسین ابویسانی

چکیده یُعدّ تحلیل الخطاب النقدی من أهم الأدوات التی وفّرها علم اللغویات للباحثین. ومن بین نظریات الخطاب المتنوعة، وفّرت نظریة تون فان دایک للسیاق، من خلال النماذج العقلیة، أساسًا لتفسیر کیفیة تکوّن المعلومات فی ذاکرة المشارکین. تشرح هذه النظریة، کیفیة مزج مجالات المعرفة الشخصیة والاجتماعیة للمؤلف باعتباره أحد المشارکین فی الخطاب. إن التحلیل النوعی لمحتوى روایة ما لم تمسسه النار یقتصر علی إبراز جوانبها الفلسفیة والأدبیة، فی حین أن التحلیل النقدی یمکن أن یکشف عن ارتباط الروایة بالعالم الحقیقی وعلاقات السلطة. إضافة إلى ذلک، یُبرز فحص الرؤیة الفلسفیة للمؤلف حول الإنسانیة والعقل، الأسلوب الأدبی وتقنیات المؤلف فی توظیف المعرفة الفلسفیة والاجتماعیة. لذلک، تهدف الدراسة الحالیة، إلى فحص تطبیق نظریة الإنسان الأعلى لنیتشه وفقًا للنهج الاجتماعی-المعرفی لفان دایک مع الأخذ فی الاعتبار أن المعرفة الفلسفیة تُعدّ إحدى مکونات السیاق الذهنی للخطاب.فی هذا البحث، تم الترکیز مباشرةً على البنیتین الجزئیة والکلیة للخطاب، وغیر مباشرةً على البنیة الإدراکیة کوسیط بینهما. یُقدم کاتب الروایة فی البنیة الجزئیة، بمساعدة الاستراتیجیات اللغویة، سیاقًا لتهمیش النقاط السلبیة لأفراد مجموعة الداخل (الندیم)، مع التأکید على النقاط السلبیة لأفراد مجموعة الخارج (إسکندر‌بیک). وفیما یلی، فی البنیة الکلیة للخطاب وعبر جدلیة العقل والمجتمع العراقی، تم الترکیز على قضیة السلطة، وقُدِّمت الأیدیولوجیا المدعومة من الکاتب فی صیغة الجملة الافتتاحیة للروایة.تروِی روایة ما لم تمسسه النار قصة شاب یُدعى ندیم ظاهریًا، حیث جذبت أحداث حیاته إلى الجنون. غیر أنّ التحلیل النقدی لها یُظهر أن هذه الروایة نموذج للسیاق الذهنی للمؤلف، الذی ینتقد الفضاء السیاسی والاجتماعی السائد فی المجتمع، ویقترح إعادة النظر فی القیم الإنسانیة بما فی ذلک العقل، کمخرج من الأزمة التی یواجهها المجتمع العراقی.

دراسة آلیة السجل النصی فی روایات سعد محمد رحیم (مقتل بائع الکتب وغسق الکراکی أنموذجاً)

صفحه 1-1

https://doi.org/10.22059/jalit.2025.390834.612929

کلثوم باقری، ناصر زارع، محمد جواد پور عابد، علی خضری

چکیده إنّ السجل النصی آلیة تفسح المجال لولوج عوالم النص، واستکشاف معانیه، ثم إنه ینظم عدداً من الوضعیات المتعلقة بالقارئ فی مواجهة النص الروائی من خلال فضاءاته. فالسجل النصی وطریقة ترتیبه تعتبر جزء من الاستراتیجیة النصیة، إذ لابد لقارئها من رصید لغوی وثقافی مختلف ومتنوع یتشکل من القراءة المختلفة للکتب، والإطلاع الواسع على المراجع التی لها علاقة بالنص. طرحت هذه الآلیة من قبل مفکر آلمانی فولفغانغ إیزر کآلیة واستراتیجیة التی تساعد القارئ على فهم النص الأدبی. یؤکد إیزر بأن لایوجد نص ینشأ من فراغ ولکل نص رصید وهو مجموعة الاتفاقات الضروریة لقیام علاقة تواصلیة بین کل من النص والقارئ. فالسجل النصی تنظیم وضعیات القارئ بالنسبة إلى النص وبالتالی بالنسبة إلى الفضاءات والأنساق المرجعیة المبثوثة داخله، فتسمح للقارئ بإعادة تشکیل الخلفیات المرجعیة وفق الحاضر؛ ومعنى هذا أن عملیة إنتاج النصوص لا تنطلق من عدم أو تتحرک من فراغ؛ وانما یعضدها إطار مرجعی من القیم والأعراف والمعاییر. قمنا فی هذا المقال على منهج الوصفی -التحلیلی بتحلیل ودراسة روایتین "مقتل بائع الکتب" و"غسق الکراکی" للکاتب العراقی سعد محمد رحیم الذی تمیز روایاته بمیزات خاصة وهذا ما جعلها فریدة من نوعها کونها أثراً أدبیاً وفنیاً. إن قراءتنا لهاتین الروایتین کشفت لنا أن سعد محمد رحیم فی روایاتها، قد سعى إلى توریط القارئ عبر السجل النصی، والاستراتیجیات النصیة، إذ یشترط فیه القارئ أن یُلِمَّ بالمعارف الخلفیة للنص الروائی حتى یتمکن من استیعاب دلالات النص والتفاعل معه. وقد عمد سعد محمد رحیم إلى توظیف عناصر السجل النصی من سیاقات اجتماعیة وتاریخیة وتراثیة وقرآنیة فی نص روایاته وهدفه من هذا هو تعبیر عن عشقه إلى وطنه وذکر أحداث النکبة التی مرت على العراق وشرح للقارئ معاناة التی اتحملتها الحرب على أبناء وطنه. لهذا استخدم سعد محمد رحیم بطلین لروایتیه (محمود مرزوق وکمال) رمزاّ عن نفسه ووطنه ومن خلال هذین البطلین قدّم للقارئ معلومات خاصة عن نفسه وموطنه العراق وتاریخها.

سیمیائیة الأهواء فی روایة «الحیّ اللاتینی»

صفحه 1-1

https://doi.org/10.22059/jalit.2024.379920.612851

رقیه پوربایرام الوارس، علی اکبر نورسیده، سید رضا میراحمدی

چکیده یحاول هذا البحثُ استقراء العلامات الإشاریة فی روایة « الحیّ اللاتیتی» من أعمال الروائی اللبنانی سهیل إدریس (1924م)، وفق مقتضیات، وآلیات اتجاه سیمیائیة الأهواء، الذی استمد مادته من سیمیائیة العمل؛ فالذوات الأدبیة قبل أن تعمل و تحدث، تشعر، فللأهواء، والعواطف أهمیة کبیرة؛ إذ لا یخلو أی عمل أدبی منها وعلیه من الضروری ظهور منهج یشتمل جمیع أنساق الدلالة مما فیه الجانب العاطفی و النفسی، عبر الانفتاح علی الذات والجسد والانفعالات وهو ماتجلّی فی أبحاث غریماس وفونتانی اللذین حاولا إعادة الاعتبار لمسألة العواطف والأهواء. علی هذا الأساس، تأتی إشکالیة هذه الدراسة، بحثاً فی السؤال عن کیفیة اشتغال الأهواء التی تعیشها الذات الاستهوائیة داخل الروایة فقد افترضنا لذلک، أن الملل هو من أهم أهواء الروایة، حیث یتحقق منه المعنی الرئیسی معتمدین علی المنهج الوصفی – التحلیلی و ذلک من خلال تطبیق الخطاطة الاستهوائیة الفونتانیة علی خطاب الروایة فی ممارسة نقدیة. و تشیر نتائج البحث إلی أنّ الملل هو من أهمّ الأهواء التی انشغلت الروایة به؛ حیث جعلت بطل الروایة فی الحالة الانفعالیة أکثر من حالة العمل ولکی یتغلّب البطل، علی هذا الملل فیصبح إنساناً هارباً و یهرب من قبضة شرطة الواقع، و‌کما تبیین النتائج ،بأنّ کل محاولات الذات الاستهوائیة لاتنتج إلا اللاشیء، کونها تمشی علی أرض الانفعالات و الأهواء غیر المستقرة ما یؤدی إلی خمود مشاعرها وأحاسیسها تماماً و‌تصل إلی نقطة الصفر واللامکان الذی یستقبلها الملل بأیدیه المشدودة ویجعلها فی شبکته سواء کان فی مسرح لبنان أو فرنسا ما یدعم فرضیة البحث الأصلیة.